Проповедь на Неделю 4-ю Великого поста, прп. Иоанна Лествичника, 18 марта 2018 года

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

Св. Иоанн ЛествичникСегодняшнее Евангельское чтение показывает нам то, что в большей или меньшей степени испытывал каждый человек, боль этого мира, горе. Был некий человек, у которого единственный сын страдал от духа нечистого. По сути, симптомы очень похожи на болезнь, которую мы сегодня знаем как эпилепсию. Его разбивали припадки, бросавшие его и в огонь, и в воду. Горько и тяжело, когда у тебя самого такие искушения, но больше всего больно и тяжело, когда страдают твои близкие.

Куда обратиться в этой боли, к кому обращаться в этой тягости? Этот человек обращается к ученикам Христовым, к апостолам, как бы мы сейчас сказали — в Церковь обращается. И самое страшное, что помощи для него в этом нет, они ему не помогают. И эта боль, этот ужас, этот страх не проходит.

А сам Господь в это время на горе Фавор преображается перед учениками. Затем они спускаются, и первое, что видит Христос, это то, сколько людей обращаются за помощью к нам, к Церкви, и порой не получают помощи. Тут нужно помнить, что, обращаясь к Церкви, мы идем за помощью не к другим людям, ни к священнику, ни к другим христианам. Мы идем ко Христу.

Очень важно, чтобы мы не заблудились на этом пути. И этот человек ждет, он ждет самого Христа. Он не говорит: «Все, мне здесь не помогли, я ухожу!» Это и нам очень важное указание на то, что когда человек приходит за помощью, когда человек просто нуждается в помощи, ты должен его ко Христу привести! Не думай, что ты сам — такой великий и могучий и своими силами можешь кому-то помочь и утешить. Господь тебя поставил, чтобы ты человека именно к Нему привел.

И происходит эта встреча — описываемого человека и Христа. То, что мы должны сделать, сделать так, чтобы у всякого нуждающегося человека произошла встреча со Христом. Человек рассказывает все Христу и добавляет: «Ученики Твои не смогли мне помочь». Наверное, в этом было какое-то укорение, осуждение и боль, как в наши дни, человек может сказать: «Господи, вот, пришел я в Церковь Твою, но служители Твои не смогли мне помочь!»

И Господь на это отвечает (Господь милосердный, любящий), как нам кажется, очень странно и очень жестко, говоря: «О, род неверный и прелюбодейный, доколе Я буду вас терпеть?» О чем это? Ведь человек с горем приходит!

О. Димитрий ШаповаловА на самом деле Господу чтобы помочь человеку нужно, чтобы человек сам обратился к Нему и был готов принять эту помощь. Он указывает первую причину, по которой люди страдают и по которой они не получают духовой помощи: неверие. Он говорит: «Ты-то пришел к Моим ученикам, пришел в Мою Церковь, а веры ты-то сам не имел!» Благодать Божию нельзя навязать. Ее нельзя какими-то механическими средствами передать. Мало прийти в храм, мало отстоять службу, может быть даже мало подойти ко Причастию, к таинствам церковным. Если не имеется в твоем сердце живой веры, тогда никакая внешняя форма ничего не сделает. Вот именно об этом Он говорит эти слова — слова на все времена.

Господь и нам бы сказал, что мы — род неверный. Действительно, если ты веришь, что Сам Господь здесь, почему ты позволяешь себе в храме так легко говорить, так неблагоговейно стоять? Есть в тебе вера или нет? Или тебе нужно соблюсти лишь некие внешние формы? Мол, я пришел в храм, постоял на службе?

На это Господь и обращает внимание, но мы видим, что Он при этом не отворачивается! Наоборот, Он желает помочь и говорит: «Приведите его ко Мне». Также должно быть и у каждого из нас: когда мы сталкиваемся с болью в мире, Господь нам и говорит: «Приведите его ко Мне!» Это — самое главное, что мы можем и должны сделать для наших ближних — привести их ко Христу.

Отец приводит сына своего, и тот еще издалека завидев Христа, падает в припадке. Что дальше делает Господь? Он спрашивает отца о том, как давно это было с его сыном. Почему и зачем он спрашивает об этом? Потому что сердце человеческое должно смягчиться. Мы видим, что отец пребывает в состоянии осуждения апостолов и чуть ли не требования помощи Божией. И Господь говорит нам о том, что второе, что мешает нам после маловерия — это гордость.

«Вот я пришел, Господи, и поэтому Ты мне должен!» Господь никому ничего на самом деле не должен, и вот этими воспоминаниями жизни сердце отца смягчается. Он говорит, что сын его с детства многократно страдал и, Господи, если Ты можешь мне помочь — помоги! И тогда Господь прямо ему повторяет: все возможно верующему. Есть ли у тебя вера? И далее следует, наверное, одна из лучших молитв, которые только есть в Евангелии, отец восклицает: «Верую, Господи, помоги моему неверию!» Он понимает, что веры ему действительно не хватает, и просит Бога укрепить его веру. Это и есть то самое смирение, смирение и понимание, что я и веры даже достаточной не имею, чтобы произошло это чудо, но Ты, Господи, можешь все, поэтому я целиком себя Тебе вручаю!

И это было очень наглядно, потому что он не ушел, не убежал со своим сыном, сказав: «Зачем Ты его мучаешь?» Нет, он действительно сказал «Помоги моему неверию!» Так и нам говорит Господь, говорит о том, что всякую нашу боль Он может исцелить, всякую печаль нашу утешить, но это возможно только в том случае, если мы Ему доверимся.

Доверие — это нечто гораздо более глубокое, чем просто сказать: «Господи, да, я верю в то, что Ты можешь это сделать». Здесь необходимо полное доверие: «Да, Господи, я Тебе полностью доверяю!» И на этом доверии происходит чудо, происходит исцеление. А дальше самый логичный вопрос возникает у учеников, то есть у нас с вами: «Господи, ну, а мы-то почему не смогли этого сделать? Ты ведь говорил, что просящему у Тебя Ты все дашь, что ученики Твои больше Тебя сотворят? А у нас ничего не получается!» Господь отвечает: за неверство ваше! Здесь та же самая проблема — неверие. Но, Господи, что же нам делать, как веру в себе взрастить? Просто себя убеждать? Этого недостаточно.

Вера — она от опыта. И поэтому Он сразу же добавляет, что род сей — род бесовский, и род неверия в том числе, и род страстей, и род болезней, и род этого страха, ужаса и уныния, изгоняется только одним путем: только молитвой и постом. Вот и все.

Мы живем в такое время, когда молитва бывает весьма в небрежении. Мы знаем, что гораздо легче, проще и удобнее нам посмотреть долгий фильм, а столько же времени помолиться нам как будто просто невозможно. Всякий из нас знает, что действительно интересный фильм на два часа посмотреть не заставит труда, и когда книжка интересная, ты можешь ее за день «проглотить», но попробуй столько же с Богом пообщаться — тебе сразу становится как-то неинтересно, и тяжело, и чувствуешь, что очень устал, и «я лучше спать пойду». Есть в нас это? Есть. Поэтому у нас ничего и не получается.

Потому-то наша вера настолько слаба, что мы не можем ни себе помочь, ни тем, кого Господь в нашу жизнь послал, и мы не можем их ко Христу привести. Господь нам показывает, как нам с этим справиться: только молитвой и постом. Постом — значит, воздержанием от того, что тебя соблазняет, убиранием из жизни пищи для страстей. Если ты этого не сделаешь, вера твоя не вырастет в евангельскую веру никогда, это невозможно, если ты пребываешь в своих страстях. Если ты не будешь молиться (если нужно — с усилием и с трудом), то вера твоя тоже никогда не вырастет. И мы так и не будем иметь нужной силы.

Для того, чтобы наша молитва и наш пост были разумными, чтобы мы понимали, как их нужно правильно проходить, святые отцы оставили нам огромное наследие. Сегодня мы вспоминаем преподобного Иоанна Лествичника, который написал удивительную книгу — «Лествицу», в некоторых местах, как нам кажется, очень жесткую, чуть ли не жестокую, а в некоторых местах (я думаю, что о святом можно так сказать, что чувство юмора у него очень хорошее) — с замечательным юмором. Пишет он порой с глубокой иронией. О чем? В этой книге он описывает реальные вехи, опираясь на которые ты можешь пройти этот путь, стяжать ту самую веру, ту самую любовь евангельскую, которую дарит нам Господь, то, чем можно утешить весь мир.

И поэтому с нас — христиан — самый большой спрос. У нас все есть, мы не можем сказать, что мы — первооткрыватели этого пути и, мол, Господи, мы не знаем куда идти. Мы это знаем, святые отцы дают нам об этом указания. Мы не можем сказать, что у нас этого нет. Сейчас только ленивый не может достать писания святых отцов. Мы не можем сказать, что у нас нет сил и возможностей на молитву и пост, понимаемый, как воздержание от страстей (не обязательно телесный) — это то, что по силам каждому человеку, какое бы положение он ни занимал!

Поэтому Господь смотрит на нас и ждет, чтобы мы принесли этот плод молитвы, поста и веры, а через это смогли бы привести всех наших ближних ко Христу, чтобы они бы получили у Него утешение, избавление от своих страстей и жизнь вечную!

Аминь.